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《伽藍之洞》／在式力戰雜念之靈後，蒼崎橙子看著式昏迷後靜謐的身姿嫉恨地說：「伽藍洞的意思就是能無止盡地填入呢，幸福的傢伙，哪有比這更好的未來？」魔術師嘟噥完後，為自己竟不成熟地講出衷心之言而咂了下舌。嘖！……真是的，早已忘了自己還有那樣東西。(最後一句原文：そんな物は、久しく忘れていたというのに。另譯：那種東西，早就遺忘了。)
「伽藍」原意是修行的道場，在此引申為兩儀式的人格，「伽藍之洞」係指根源之渦的人格原型，《〈空之境界〈下〉〈空之境界〉》／境界式告訴黑桐幹也，自己就是「伽藍之洞」。此外，「伽藍之洞」也代表著一種人格缺失，兩儀式原有複合個別人格的式與織，但是織卻死了，於是內心的空洞無法填補。《伽藍之洞》／蒼崎橙子向黑桐幹也說明自車禍甦醒的兩儀式現況時，隱瞞了一個事實，式因為有兩儀家族的特殊血統，所以不能自己進行人格融合，也無法獨力填補失去織留下的空白。
《伽藍之洞》／蒼崎橙子（日文假名：あおざき とうこ）說的「那樣東西」，指的是「心」，屬於理性人格的潛意識部份。自從少女時傷害了自己的親爺爺，背負起殺人鬼的罪孽，後來更著魔於人偶製作，橙子開始試圖忘卻那樣東西。直到遇見黑桐幹也與兩儀式，內心的結界（封閉的心扉）才慢慢解開，重新振作踏上自我救贖之路。《矛盾螺旋‧下》／「心」是證明蒼崎橙子真實存在的必要元素，並不存在於人體的心臟，在與荒耶宗蓮對決時，橙子的「心」有極戲劇性的側寫。
附註：
1.關於「心」，日文：こころ（羅馬發音：kokoro），意指「內心」，也有分析心理學者認為應該是潛意識層面的感性人格，若依佛教唯識論解釋，前述理性與感性兩種說法皆成立。唯識論以「苦之集成」的「五蘊」理論分析「心」的作用與本體，簡淺地解釋如下，摧破「五蘊」妄執的次第分別是1.「色」：色身－「我」（肉體的本我，id）與色境－「包容我的世界」（cosmos）；2.「受」：感受；3.「想」：理解；4.「行」：造作行為與反應；5.「識」：察覺與認知的起源，即「心」的本體。前述「受」、「想」與「行」屬於心理學的意識層，唯識論稱作「心所」；而「識」則屬於心理學的潛意識層，唯識論稱作「心王」。透過「受」、「想」與「行」只能觀察到「心」的作用（表顯特性），要澈見「心」的本質，必須明心見性，直指本心。再者，人的「心」具有多種面相，若以色身－「我」（小我）為主體，「心」是屬於感性人格；如以色境－「包容我的世界」（大我）為主體，則「心」是屬於理性人格。不論怎麼區分，「心」的本體都是一種無法明確感知的潛意識，橙子是不由自主地（非意識性）道出那段肺腑之言，可能連她自己都不明白為何要說這些莫名其妙的話。禪宗有一段達摩與二祖慧可之間討論「心」的公案（詳見《指月錄》卷4、《景德傳燈錄》卷3），在很久很久以前，有一天慧可和尚心神不寧地請示達摩祖師，慧可：「心未寧，請與安。」達摩：「將心來，與汝安。」慧可：「覓心不可得。」達摩：「汝心非得覓，與汝安心竟。」達摩藉此曉喻未成道前的慧可，人的「內心」是「空性」（流轉無常俱表形，如來自在真常空），應無所住（著，執取）而生其心。也就是《般若波羅蜜多心經》中的一段話：「……色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。……」「心」情與世間一切有為法同樣都是因緣而生、滅，「心」的不安現象只是「心」的無常表顯作用，如夢幻泡影，如露亦如電。達摩祖師並沒有是要否定「心」，禪宗不立（執取）文字，以心傳心，是支持唯心論（依止於心）的。至於近代「真常唯心」的通俗說法，只是印順法師為了方便大乘佛學研究者瞭解各宗派的淵源傳承，簡略分類大乘佛教思想體系的創想名詞之一，大乘佛經未曾提過「真常唯心」，若執意爭論該名詞，那就是在「立文字」了。
2.敬告，噓！小聲點。千萬不要用「蜜桃」、「葡萄」、「柳丁」（日文都與とうこ相關）這麼俗不可耐的名字稱呼那位魔術師，她更討厭魔術協會授予的「赤」之封號。此外，日本自古流傳一句俗語：「正月橙酸舐，只宜裝飾不能食。」所以「橙」（だいだい）有著「見かけ倒し」（虛有其表）的輕蔑含意，於是阿魯巴拿她的名字與封號取笑她。傷んだ赤色（傷瑕之赤），「橙」不屬於正「紅」，「橙」在日文又有「草包」的隱意，這樣隨便拿人家名字開玩笑的作法真的粉惡劣。結果哪，壞心眼的阿魯巴最後當然自食正月橙果。《矛盾螺旋‧下》／她從學院時代就定下的規矩，凡是給她亂取綽號的人，全都得…。
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